یامین

مشینہ:ڈسٹوپیا

آدمی کے نادمی بن جانے کا

نظم کے تیسرے منظر کا آغاز ہمیں علینہ کی یاد دلاتا ہے۔
یہ اُس رُت کا قصہ ہے
جب میںترے کان میں
’گُل پری‘ کَہ کےسرگوشی کرتا
تو رخسار تیرے گُل سرخ بن کردہکتے
مہکتے، بہکتے ہوئے تُو
چلی آئی یو ں ہی
مری نظم کے خواب میں
یہاں فرشی صاحب کی ایک پرانی نظم ’’سابیریا‘‘کا اتصال نظم مشینہ کے اندر اس طرح وجود پذیر ہوا ہے کہ پوری کی پوری نظم مشینہ کے متن کا حصہ بن گئی ہے ۔ یہ بین المتونیت کی نادر مثال ہے کہ اس سے پہلےاردو نظم میں کہیں شاعر کی اپنی نظم کا راست اقتباس دیکھنے میں نہیں آیا۔ اس عمل سے بہت سی باتیں سامنے آئی ہیں۔ ایک یہ کہ شاعر کا اپنے ہی متن کو بین المتونیت کے طور پر استعمال کرنا اس کے تخلیقی انفراد اور ذہانت کی دلیل ہے۔ دوسرے یہ کہ شاعر کے زرخیز ذہن میں اس نظم (مشینہ) کے بیج پہلے سے موجود تھے اور اگر کوئی نظم شاعر کے حافظےمیں پچیس تیس برس تک پڑی رہے تو اس کا مطلب ہے کہ زندگی اُس کے ہاں زمانی مکانی کے ٹکڑوں میں بٹی ہوئی نہیں بلکہ ایک فلسفیانہ تخلیقی کلیت میں ڈھلی ہوئی نامیاتی وحدت ہےاوراُس کے وجود کےلاشعوری سمندر میں انسانی تاریخ، آرکی ٹائپس ،کائناتی شعور،تہذیبی رشتوں،مابعد الطبیعیاتی تصورِ حیات اور تخلیقی وجدان کے ہفت رنگی شعاعوں کی یکجائی کی منزل پرابدیت آشنا ہوچکا ہے۔ اس کی نگاہ دور بین ، سرمایہ دارانہ نظام کے ارتقا یعنی اس کے ماضی سے مستقبل بعید تک کا احاطہ کر سکتی ہے۔نظم ’’سابیریا‘‘کی تخلیق کا زمانہ۲۰۰۲ءسے پہلے کا ہے کیوں کہ یہ پہلی بار ’’آفاق‘‘راولپنڈی کے ستمبر۲۰۰۲ءکے شمارے میں شائع ہوئی تھی۔ اس وقت ہمارے دوست، ذہین نقاد اور منفرد تخلیق کار زیف سید نے اس کا بڑا خوبصورت تجزیہ کیا تھا۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ نظم اردو کا پہلا ڈسٹوپیا ہے۔ اس نظم کی دنیا ایک دور دراز اور دور ازکار دنیا ہے لیکن انسان اس کی طرف بڑی تیزی کے ساتھ بڑھ رہا ہے۔ آج بائیس برس بعد یہ تجزیہ پڑھ کر ہم سوچتے ہیں کہ اس دنیا میں دکھائی جانے والی بہت سی باتیں تو ظہور پذیر ہو چکی ہیں۔یہ انوکھی دنیا کیا ہے ،زیف سید کے الفاظ میں پڑھیے
” نظم کا عنوان دو انگریزی مادوں، یعنی سائبر اور ایریا کے ادغام سے وضع کیا گیا ہے، جس سے ذہن کمپیوٹر کی دنیا کی طرف مائل ہوتاہے۔ لیکن لفظ سائبیریا کی صوتیات ہمیں روس کے صوبے کی طرف بھی متوجہ کرتی ہیں۔ نظم میں مونتاژ کی تکنیک سے کام لیتے ہوئے چھوٹے چھوٹے کئی مناظر بیان کیے گئے ہیں جو ہمیں اس سائبیریا کے بارے میںمعلومات فراہم کرتے ہیں۔ یہ مستقبل بعید کا ایک ایسا زمانہ ہے جس میں انسان غالباً مکمل طور پر کمپیوٹر سے ہم کنار ہو چکا ہے۔ انسان اور کمپیوٹر کی یکجائی اور یکجانی کے بارے میں بعض سائنس دانوں کا خیال ہے کہ مستقبل میں ایسا ممکن ہے کہ انسان کے جسمانی دماغ (برین) کو کمپیوٹر سے منسلک کرکے شعوری دماغ (ماینڈ) کو ہارڈ ڈسک پر اتار لیا جائے۔ اگر انھی خطوط پر سوچتے ہوئے آگے بڑھا جائے تو تصور کیا جا سکتا ہے کہ ایسے دماغ انٹرنیٹ کی وساطت سے ساری دنیا میں جاری وساری ہو جائیں گے اور ایک سائبر کمیونٹی وجود میں آ جائے گی۔ ایسا معلوم ہوتا ہے جیسےنظم ’’سابیریا‘‘کے انسان بھی اسی طرح کی کسی کمیونٹی میں ’’بس‘‘ رہے ہیں جہاں وہ ’’جسم‘‘ او ر اس کے متعلقات سے مکمل طور پر چھٹکارا حاصل کر چکے ہیں۔ نظم کے بند ۲ تا ۵ سے معلوم ہوتا ہے کہ اس معاشرے میں جنس سے حظ حاصل کرنے کا تصوربھی فنا ہو چکا ہے اور جہاں عورت کی خوش بو ’’بغلوں‘‘ میں چھڑک کر کام چلایا جاتاہے۔ جہاں کھانے پینے کا تصور بھی ناپید ہوچکا ہے اور لوگ اپنے اپنے کیمروں میں کھانے کے خواب دیکھتے ہیں۔ جہاں ہنسی ، بچپن، معصومیت، بچے، سبھی عجائب گھروں کی زینت بن چکے ہیں۔ اس عہد میں مقدر، دعا اور محبت جیسے جذبے بھی موت کے گھاٹ اتر گئے ہیں‘‘۔
(زیف سید، آفاق راولپنڈی، ۴؍جنوری ۲۰۰۴ء ص ۱۷۳)
اور بھی بہت سی قابل غور چیزیں ہیں جو اس نظم سائبیریا میں دکھائی اور بتائی گئی ہیں۔اگر ان پر بات کریں تو یہ تحریر طوالت کا شکار ہو جائے گی۔ زیر تذکرہ نظم (مشینہ) کے تیسرے منظر میں جب اس نظم کا اقتباس اختتام کو پہنچتا ہے تو نظم کی آخری سطر کا ان کہا واضح طور پر نظر آنے لگتا ہے۔ معلوم ہوتا ہے کہ یہ گل پری وہی علینہ ہے جو اب اپنے پاکیزہ لباس کو اتار کر مشینہ کے روپ میں ڈھل چکی ہے۔علینہ کا زمانہ یکسر بدل چکا ہے۔ کیا وقت تھا جب ہمارے شاعر کو علینہ نے ایسا پرم رس پلایا تھا کہ پھر وہ اس کے باغوں سے واپس نہ آ سکا۔اسے ان باغوں کی سیر سے اتنی بھی فرصت نہیں تھی کہ علینہ کے ان باغات کی کہانی لکھ سکے جہاں اس کی جوانی سانس روکے کھڑی تھی۔اور اب یہ عالم ہے کہ نہ علینہ رہی، نہ وہ باغات ۔ اب تو پھول پر تتلی کے بوسے کی طرح اترتا ہوا وہ نام بھی ہمیں نہیں مل پائے گا جس کا رس لوری کے بولوں میں گھل کر ہمیں خوابوں کی جنت میں پہنچا دیتا تھا۔یہ کون سا علاقہ ہےجس میں نہ تو پھول ہوتے ہیں نہ تتلیاں اور نہ ہی وہ آنکھیں جو دیدۂ بینا کہلا سکیں۔ جمود برف کی طرح جم چکا ہے ۔۔۔ کہیں یہ سائبیریا تو نہیں۔۔۔ گویا سائبرکا مفتوحہ علاقہ جہاں مشینہ کی حکم رانی قائم ہو چکی ہے۔
نظم کے ساتویں منظر میں جہاں مشینی اقتدار کی ستھِرتا دکھائی گئی ہےوہاں اس کی انسان دشمنی کے خلاف اٹھنے والے ستھیارتھی کو بھی ایلیٹ کی شکل میں دکھایا گیا ہے۔ شاعری کے ساتھ ساتھ دیگر فنون لطیفہ جن کی تخلیق انسان دوستی کے خمیر سے اٹھتی ہے ان کی نمائندہ تخلیقات کا ذکر کر کے آرٹ کے منصب کا تعین بھی کیا گیا ہے کہ آرٹ (بشمول شاعری جس میں کہ آرٹ کے تمام تر فنون جمع ہو جاتے ہیں ۔جیسا کہ اس نظم میںا بھی آرٹ کے کئی مظاہر ہیں جنھیں دیکھا ، سنا اور محسوس کیا جا سکتا ہے) ہی اس سرمایہ داری کی تہذیب پر ضرب کاری لگانے کا اہل ہے اگر اس نے اپنے تہذیبی سرچشمے سے اپنی زبان تر کی ہو۔ نظم کے اس ساتویں منظر میں ہمیں آرٹ نے کیا کیا دکھایا ہے۔ پکاسو، ڈالی اور ایم ایف حسین جسے بھارت کا پکاسو کہا گیا۔ گج گامنی میں پھرتی ہوئی حسن کی تصویریں، لندن برج اور وہ امیج جن میں ٹیمز خوبصورتی سے بہہ رہا ہے۔ ہنسی کے انگار، پھولوں کے افکار، کینوس ، ڈالر کی کمر تھامے ہوئے گوریاں ، ذرا تصور کریں کہ شاعر نے طاقت ورکرنسی کو کیسے پرسونیفائی کیاہے۔یہ وہ پتلی کمر ہے جو مشرق و مغرب میں یکساں مقبول ہے۔اڑتے لبادے اور مے کے پیالے ،روبوٹ جو مدہوش جسموں پر گرتے ہیں۔یہاں جو امیج استعارے اور ایکسٹنڈڈ میٹافر کے کمالات نظر آ رہے ہیں ان کی جمالیات پر ایک علاحدہ مضمون لکھا جا سکتا ہے۔ تمام تر امیجری، اور سمبلزم جو اس نظم کے اندر کار فرما ہے فن کا ایک اچھوتا مظاہرہ ہے اور یہ شاعری آرٹ کی تمام شاخوں کی تازہ کاری کا عظیم مرقع بن گئی ہے۔
یہ محبت کا تھل جو ہمارے آس پاس پھیلا ہوا ہے اس کو کون اپنے آنسووں سے سرسبز گلستان میں بدل سکتا ہے۔ ایسا صاحب نظر ایک تو دریائے ٹیمز کے کنارے پر تھا اور دوسرا سندھو کے اندر اپنی کہانی میں غرق ہو کر اپنے خوابوں سے محبت کے تھل کو شانتی کے باغ میں تبدیل کرنے کا خواب دکھا رہا ہے۔
ویسے تو نظم “مشینہ ” کا سارا منظرنامہ آدمی سے نادمی بننے کی داستان ہےلیکن اس کا چھٹا منظر ہمیں آدم کی داستان کے بالکل آغاز میں لے جاتا ہے۔ جبلت کی اسفل سطح کے اظہار کے لیے قابیل سے زیادہ بلیغ علامت اور کوئی نہیں۔حسد کی آگ ، برتری کا جذبہ اور دوسرے کو تسلیم نہ کرنے کی خو انسانی جبلت میں موجود ہیں ۔ یہ ہمارے باطنی حواس؍حقائق ہیں۔ یہ جب تک اپنا ظہور نہیں کرتے معروضی حقیقت نہیں بنتے۔ معروض میں ان کا ظہور ہی آدم کے امتحان کا جواز ہے۔ ایسی صورت حال میں امید کا پرچم بلند رکھنا اور مشینی فکر سے نجات کا راستہ تلاش کرنا نظم کا بڑا موضوع ہے۔ افتخار بخاری صاحب نے خوب نشاندہی کی ہےکہ آخری سطر انسان کی مشینیت اور وحشت سے نجات کا راستہ دکھاتی ہے۔ فرشی صاحب کی اس نظم کا خاصہ یہی ہے کہ اس میں مشینی زندگی کا بالعکس نقشا بھی ہمیں نظر آتا ہے اور اس نقشے میں امید کا ٹمٹماتا ہوا ستارہ ، عقل معاد کی علامت میںڈھل کر راہ نجات کو روشن کرتا ہے۔
آٹھویں منظر میں قرآنی تلمیحات کے گنج گراں مایہ میں سے ایک خوبصورت تلمیح اٹھائی گئی ہے اور اس کے ذریعے یہ باور کرایا گیا ہے کہ یہ دنیا کی زندگی مصنوعی، عارضی اور نا پائدار ہے۔حضرت سلیمان کی حاکمیت کا رنگ اور ریاست کا نظم چلانے کا طریقہ آج کے صنعتی انقلاب اور سرمایہ داری نظام سے کہیں زیادہ شاندار حقیقی اور ترقی یافتہ تھا۔معاشرے کا ہر فرد ( آدمی) اپنی تمام تر صلاحیتوں سے لیس تھا اور جانتا تھا کہ اس کے دست قدرت میں کیا کیا ہے۔ ایک آدمی جس کا نام آصف بن برخیا خیال کیا جاتا ہے کس قدر طاقتور روحانی قوتوں کا تصرف کرنے کا اہل تھا۔ یہ وہی روحانی تجربہ ہے جسے اقبال اپنے پہلے خطبے میں وجدان سے تعبیر کرتے ہیں۔ ہماری تہذیبی روایت میں مذہبی مشاہدات کا غالب اثر نظر آتا ہے۔ اقبال اپنے پہلے خطبے میں اس کے بارے میں کہتے ہیں کہ مذہبی مشاہدات کے حقائق بھی دوسرے انسانی تجربات کی طرح معتبر حقائق ہیں اس لیے اس تجربے کو محض وہم کہہ کر رد نہیں کیا جا سکتا۔ آصف بن برخیا کے پاس وجدان سے حاصل کردہ علم ہی تھا جس کے ذریعے اس نے پلک جھپکنے میں کوسوں کا سفر طے کر لیا تھا۔
اس منظر میں سرمایہ دارانہ ترقی، مادیت پرستی اور حرص و ہوس کی نمائندہ مشینہ کو عہد سلیمانی کی ایک جھلک دکھائی گئی ہے۔ یہ منظر دکھانے کا مقصد یہ ہے کہ دنیا کی ترقی صرف مادے کی ترقی نہیں ہے بلکہ پورے انسان کی ترقی ہے۔ ساتھ ہی شاعر نے ایک مصلح ، دانشور اور صاحب علم کی حیثیت سے دعوت کا فریضہ بھی ادا کر دیا ہے۔ فلک سے بغاوت نے آدمی کو نادمی بنا دیا ہے۔شاعر نے یہ بات پرندوں کی علامت کے ذریعے سمجھائی ہے۔ اگرچہ پرندوں کی زبان میٹھی ہوتی ہے ، وہ بلند پرواز ہوتے ہیں ، ان پر الہامی قوتیں اپنا تصرف رکھتی ہیں اور ان کی جبلت انھیں راستوں کی پہچان کروا دیتی ہے لیکن مقراض لا تک ان کی پہنچ کیسے ہو سکتی ہے۔جہاں جبریل کے پر جلتے ہوں وہاں ہما شما کی کیا حیثیت ہے۔ اس نظم میں پرندوں کا در آنا دراصل ان خوبیوں کی وجہ سے ہے جن کا ذکر اوپر کیا گیا ہے۔ مشینہ کا کرداران سارے رازوں سے واقف ہے ۔ وہ سب علامتوں کو سمجھتی ہے مگر چپ ہے۔ شاید اندر سے یہ سمجھتی ہو کہ ٹیکنالوجی ان پرندوں کی علامتیں بھی اپنے تصرف میں لا چکی ہے۔ٹویٹ کا شہرہ عام اس کی ایک نمایاںمثال ہے۔یہی وجہ ہے کہ وہ اندر ہی اندر اپنی فتح پر خوش ہے۔وہ خوش تو ہے لیکن وہ سرخوشی سےآشنا نہیں ہے۔آدمی کے پاس تو حیرت سے نمود کرنے والی سرخوشی کا خزانہ ہے۔نادمی کے پاس کیا ہے۔ شاعر کی آرزو ہے کہ اب، جب زمین کی کہانی ختم ہونے والی ہے ، مشینہ (نادمی) کو چاہیے کہ وہ حیرت بھری سرخوشی کو بچا لے۔یہ وہ آرزو ہے جس کو اقبال نے اپنی نظم ” ابلیس کی مجلسِ شوریٰ‘‘ میں شرار ِآرزو “کہا ہے۔ ہما رے عہد سے پہلے اقبال واحد ادبی شخصیت تھے جو سرمایہ داری کے سامنے پورے سیاسی سماجی اور دینی شعور کے ساتھ تنہا کھڑےتھے۔ آج علی محمد فرشی اسی مقام پر کھڑے نظر آتے ہیں اور افسوس کہ وہ بھی تنہا ہیں۔
مشینہ کا نواں منظر بھی روح عصر کے ساتھ ساتھ تاریخ کے گہرے شعور اور مستقبل کے ادراک کو پورے شعری جوہر کے ذریعے بیان کرتا ہے۔اس منظر کا آغازمصنوعی ذہانت (اے۔آئی)کی حیران کن صلاحیت اور اس دنیائے کاف و نون میں اس کی عملداری کے اعتراف میں چند سطروں سے ہوتا ہے
مشینہ
تو سب جانتی ہے
ترا پیٹ اے آئی کا حاملہ
ان گنت پوتھیوں،تھیلیوں سے بھرا
جن میں لاکھوں برس زندگی کی
کہانی کے اسرار محفوظ ہیں
ایک ننھے سے تارے میں
جھرمٹ ہوں جیسے
کئی کہکشاؤں کےرقصاں
گھمرتے،جھمرتے
گھمریاکے چکر سے
باہر نکلنےکو بے تاب
جیسے کہ نوری زمانوںکا سیلاب اُمڈ تا ہے
صدیوں سے لمبے فلیتےنکلتے ہیں
اس کے بعد کی ساری سطریں اور نظم کا سارا متن مشینہ کی مئے بے رنگ کے سامنے سقراط، داتا علی ہجویری، للّہ عارفہ، مولائے روم اور علی بخش حیدری کی مئے گلفام کی قدرو منزلت کو اجاگر کرتا ہے۔ (یہ رنج کہ کم ہے مئے گلفام بہت ہے۔۔۔غالب) ہمارے ان تہذیبی و تاریخی کرداروںسے ہماری نسل تو خوب واقف ہے لیکن ما بعد انسانی عہد میں ان کا تعارف گم شدہ جوہر انسانی کا تعارف بن جاتا ہے۔مجھ سے پہلے اپنے تجزیے میں برادرم افتخار بخاری نےاس فکر کو کھول کر بیان کر دیا ہے۔وہ مشینہ کو ایک ایسی مابعد انسانی ہستی قرار دیتے ہیں جو حافظے، سرعت رفتار اور بصارت میں انسان سے کہیں زیادہ صلاحیت کی مالک ہے۔ لیکن اس ہستی کوذرا بھی علم نہیں کہ وہ اخلاقی وجود، شعور ذات اور عرفان و صداقت جیسی نعمتوں سے یکسر محروم ہے۔ یہ منظر درحقیقت بصیرت ، فراست اور صداقت کے عہد زوال کا نوحہ ہےاگرچہ گوہر معانی تک رسائی میں کوئی دقت نہیں ہےلیکن ان فنی حربوں کو پہچاننا اگر ضروری نہیں تو ان پر ایک طالب علمانہ نگاہ ڈالنے میں کوئی حرج بھی نہیں جن کو بروئے کار لانے سےمعانی کا طلسم وجود میں آیا ہے۔مشینہ کا تانیثی کردار اور اس کا اے آئی سے حاملہ ہو جانا اور وہ بھی نظم کے نویں منظر میں لفظی و معنوی مناسبت کا خوبصورت اظہار ہے۔زبان اگرچہ سادہ ہے لیکن سمبل و علامتیں ایسی ہیں کہ ادب و شعر کا ذوق دونا ہو جاتا ہے۔ تنقیدی تحریروں میں ، تشبیہات کا ذکر آ جائے تو ہم اکثر نادر تشبیہ کی ترکیب استعمال کرتے ہیں۔ لیکن آپ جانتے ہیں کہ نادر تشبیہ لانا کس قدر مشکل ہوتا ہے۔ یہاں اس نظم اور اس منظر میں واقعی تشبیہات میں نادر و نایاب امیج نظر آتے ہیں۔ ان نوادر کی تخلیق و تکوین کا عمل اگرچہ لاشعوری رو میں خود بہ خود ظہور پذیر ہو جاتا ہے لیکن اس کے پیچھے وقت کا متخیلہ اور علم کا کتنا بڑا سفر ہے اس کا اندازہ لگانا مشکل ہے۔ ذرا دیکھیے یہ الفاظ، یہ تراکیب اور یہ امیج کیسے آپ کے ذہن کو گرماتے اور للچاتے ہیں:’’ پوتھیوں، تھیلیوں سے بھرا پیٹ‘‘،’’ صدیوں سے لمبے فلیتے‘‘، ’’ہتھیلی پہ آسودہ نازک بدن نازنین‘‘،’’ مچلتی چھاتیوں کے بٹن‘‘، ’’حیرت کی بجلی‘‘، ’’غیبی خزانے‘‘،’’ ساونی بادل‘‘،’’ معانی و الفاظ کی آبشاریں‘‘، ’’دانش کی پکنک‘‘، ’’حیرت کا ساحل‘‘، ‘‘معصومیت کے گھروندے‘‘،’’ ست کا پیالہ‘‘ ،’’ سہ قطرہ امرت‘‘، ’’غلامی کے جوتے‘‘، ’’معلوم و موجود کا باد گردی حمام‘‘،’’ دولے انسان‘‘۔اس فہرست میں نہ صرف نئی نکور اور نادر و نایاب تشبیہات ہیں بلکہ سمبل، علامتیں، استعارے، کنسیٹ، استعارے اور امیجز بھی ہیں جن کو الگ الگ دکھانے اور ان پر بحث کرنے کا محل نہیں ہے۔ تاہم توسیعی استعارے کی ایک جھلک دکھانے سے شاید کچھ اذہان کو اچھا لگے
میں نے للّہ (۲)کے
ست کے پیالے سے چھلکے ہوئے
ایک سہ قطرہ امرت کے
چھینٹے میں دل کو بھگویا
وہ نورانی بارش
مجھے دھو گئی اس طرح
جیسے زم زم کے جھالوںسے
ہونے نہ ہونے کاسارا جہاں دُھل گیا ہو
ست کا پیالہ، ایک توسیعی استعارہ ہے جس سے ایک اور توسیعی استعارہ’’سہ قطرہ امرت‘‘بھی جنم لیتا ہے۔ اور پورے پیراگراف پر اپنی ایک الگ فضا بنا کر تاثر کو گہرائی عطا کرتا ہے۔ست کا مفہوم جوہر حیات بھی ہے، سچائی اور راستی بھی، پاک دامنی و پارسائی بھی، استقامت و استحکام بھی۔ خالص ذات اور خالص شعور بھی یعنی دانش اور حکمت جو للّہ کے ذہن رسا سے چھلک رہی تھی اور شاعر کے ذہن میں اتر رہی تھی، اسے دکھانے کے لیے شاعر نے ست کے پیالے کا استعارہ بنا کر اس کے چھلکنے، اس کے امرت قطرے کے چھینٹے سے دل کو بھگونے نورانی بارش اور زم زم کے جھالوں کے مناظر تک اس استعارے کو توسیع دے کر شاعر نے ہماری اور اپنی ذات کو ہی نہیں سارے جہان کی پاکیزگی کو پھول کی طرح مہکا دیا ہے۔ یہ کام توسیعی استعارے کے بغیر ممکن نہیں تھا۔اے آئی کو ہماری تہذیب کے جن کرداروں سے شاعر نے متعارف کروایا ہے ان میں سے مولائے روم اور للّہ عارفہ کی شاعری کو اس نظم کے اندر ایک مرصع ساز کی طرح ٹانک دیا ہے۔ للّہ عارفہ کی وہ دانش شاعر نےخوبصورت لفظوں میں بیان کر دی ہے۔ کہ اگر سننا چاہتے ہو تو بہرے بن جاؤ، کچھ کہنا چاہتے ہو تو گونگے ہو جاؤ اور اگر دیکھنا چاہتے ہو تو اندھے بن کر رہو۔للّہ عارفہ کی یہ روشنی اس نظم کے کئی منظروں میں چمک رہی ہے۔ بلکہ اس نظم کی تکمیل میں بھی للّہ عارفہ کی روحانی توجہ کا دخل ہے۔ نظم کے زیر نظر منظر کا جوہر للّہ عارفہ کی واکھ سے اخذ کردہ دانش ہے
مشینہ
صداقت ہمیشہ بہت کم ملے گی
مگر دیکھتے ہی اسے
دل مچلنے لگے گا
کہ تسلیم ہے
ہاں ! یہی حسنِ اوّل کی تعظیم ہے
مشینہ کا دسواں منظر طلوع ہوتے ہی پہلی کرن کرنسی پر پڑتی ہے لیکن یہ کرنسی سونے چاندی کی نہیں، مٹی کی ہے۔ مٹی کی اشرفی۔ نظم میں یہ اشرفی استعارہ یا علامت نہیں سمبل کے مرتبے پر فائز لفظ ہے جس کی پہنچ نہ جانے وقت کے کن منطقوں تک ہے۔یہ حجری دور کی کوئی یادگار ہے یا یہ وہ اشرفی ہے جو اصحاب کہف میں سے ایک شخص کے ہاتھ میں تھی اور وہ اجنبی اپنے وقت سے سینکڑوں برس دور کسی بازار میں اشرفی لیے گھومتا پھر رہا تھا۔یہ اشرفی موہنجوڈارو کی تہذیب کی نشانی بھی ہو سکتی ہے ۔ موہنجو ڈارو سندھو دریا کے کنارے آباد ہے جس کا نام (سندھو کے جل میں ) نظم میں پہلے آ چکا ہے۔ یہ وہ تہذیب ہے جس کی کھدائی کے دوران کوئی شاہی مقبرہ یا لڑائی کا ہتھیار برآمد نہیں ہوا۔اس کے برعکس خوبصورت شہری منصوبہ بندی، اعلا ثقافت اور خوش حال معاشرے کے ثبوت ملے ہیں۔وہ دور اس لیے اعلا تہذیب کا علمبردار تھا کیوں کہ اس زمانے میں کرنسی نہیں اسم اسرار کا ورد چلتا تھا۔دھوپ کی حکم رانی تھی یا بارش کی مہربانی۔پانی کا نور تھا یا مٹی کی خوشبو کا وفور۔انسان انسان کا غلام نہیں تھا۔محنت کا راج تھا ۔محنت کا سکہ چلتا تھا جسےشاعر نے انسان کی ہتھیلی سے جوڑ دیا ہے۔یہ اشرفی (سکہ) قسمت کا سمبل بھی ہے کہ انسان اپنی قسمت اپنے ہاتھ سے ہی بناتا ہے۔مگر یہ وہ زمانہ نہیں ہے۔ مشینہ عہد حاضر کی ایک چلتی پھرتی تصویر دکھاتی ہے۔ اور شاعر کو خبردار کرتی ہے کہ یہ عالمی طاقتوں کے مفادات کے کھیل کا دور ہے۔ پانچ بڑی طاقتیں جو دوسری عالمی جنگ کے بعد دنیا کے نقشے پر مسلط ہوئی ہیں انھیں نظم میں ابلیس زادوں سے تعبیر کیا گیا ہے۔ نظم کا یہ حصہ سادہ زبان کے عوامی بول چال کے الفاظ سے بھرا ہوا ہے۔ شاعر کا مقصد یہ ہے کہ مشینہ کا مدعا سرعت سے کھل کر بیان میں آ جائے۔ ایسا لگتا ہے کہ شاعر خود مشینہ کے مکھوٹے میں چھپ کر بول رہا ہے۔ مگر جب شاعر مشینہ سے مخاطب ہوتا ہے تو الفاظ فوری طور پر ادبی چاشنی اور معنوی طاقت سے بھر جاتے ہیں۔یہ وہ تقریری اسلوب ہے جس سے مقدس کتابوں کے صفحات مہکتے ہیں اور جو ادب کی اسپرٹ سے مملو دلوں کے اندر اتر جاتی ہے
مشینہ
یہ شکوہ نہیں شکریہ ہے ترا
زخم پھول ہوتے ہیں
خوشبو پہ جن کی
اترتی ہیں پریاں
نئی نظمیں پہنے ہوئے
تو جنھیں اک نظر دیکھ لے تو
ترے سارے موسم بدل جائیں یک دم۔۔۔۔
نظم کا یہ حصہ علی محمد فرشی کی شعری دنیا کا اصل چہرہ ہے۔ پہلے حصے میں مشین کی زبان چل رہی ہے اور اس دوسرے حصے میں ایک تہذیب ، تخلیق اور روحانی سرشاری بول رہی ہے۔ یہ حصہ مشینی اظہار کے مقابل، تخلیقی اظہار کی جداگانہ شان کو بڑی خوبی سے بیان کر رہا ہے۔
مشینہ سے شاعر کا مخاطبہ جاری ہے۔ یہ مخاطبہ دسویں منظر میں جس تقریری اسلوب میں تھا اسی اسلوب میں یہاں گیارہویں منظر میں بھی جاری ہے۔اس منظر میں مشینہ کا متلون سمبل ایک نئے روپ میں سامنے آیا ہے۔ یہاں مشینہ رعمیسس دوم منفتاح نامی فرعون کے حنوط شدہ قالب میں ایک نشان عبرت کے طور پر ہزاروں برس کی تاریخ کی صورت میں پڑی ہوئی ہے اور شاعر کی تقریر غور سے سن رہی ہے۔ دراصل مشینہ کا یہ کردار ایک تصور یا ایک رویے کی شکل میںبھی ہے اور فزیکل (مادی) شکل میں بھی ۔یہاںمقدس صحیفوں کے اسلوب کی جھلک بھی دکھائی اور سنائی دیتی ہے:
بس کہ عبرت ہے اُن کے لیے
جن کو طاقت نے اندھا کیا موت کے سامنے
انسان کو لافانی ہونے کی تمنا نے ہمیشہ اضطراب میں مبتلا رکھا ہے۔ تاریخ میں ایسے کئی شواہد ہمارے مطالعے اور تجربے میں آتے ہیں کہ انسان بنیادی ضرورت ، آرام و عیش اور اقتدار و اختیار کے مراحل طے کر کے جب طاقت کے انتہائی درجے پر قدم رکھتا ہے تو اس کی جون بدل جاتی ہے ، یعنی وہی مجبور و محکوم و فقیر انسان خدا بن جاتا ہے۔جن و ا نس کی سرکشی کا سبب یہی احساس برتری ہے۔ ابلیس کی کہانی بھی ہمیںیہی بتاتی ہے کہ جانتے بوجھتے ہوئے اس نے تکبر کا راستا اسی لیے چنا کہ وہ اپنی ذات کے بارے میں احساس تفوق میں مبتلا تھا۔بڑائی اور سرکشی کا یہ عنصر فرد کی سطح پر بھی نمود کرتا ہے اور اجتماعی یا ریاست اور قوم کی سطح پر بھی نمودار ہوتا ہے۔ آج کے امریکا ، اسرائیل، ڈونلڈ ٹرمپ ، نیتن یاہو، امریکی سرمایہ کار اور سزا یافتہ طفلی جنسی مجرم جیفری ایپسٹین سے لے کر فراعنہ مصر تک سرکشی اور لافانی ہونے کے جنون کی ایک طویل داستان ہے۔ سرمایا داری اورطاقت و اقتدار کی یہ شکل پرانی شکلوں سے مختلف نہیں ہے۔ دنیا میں فراعنہ مصر اس زعم اور بڑائی کی علامت ہیں۔ نظم کا یہ منظر اسی علامت کا ایک روپ ہے جہاں سرمایا دار کی طاقت مشینہ کی صورت میں مصر کے فرعون کی ممی میں داخل ہو کر بیک وقت پنی بڑائی کی شان اور زوال کی پہچان بن گئی ہے۔ یہ منظر ہمیں طاقت اور اختیار کی حقیقت دکھاتے ہوئے یہ باور کرواتا ہے کہ اصل طاقت انسان کی نہیں ہے۔ کائنات کے اس مالک کی ہے جس نے انسان کے بارے میں یہ کہا ہے : لقد خلقنا الانسان فی احسن تقویم۔ پھر یہ انسان کون سا انسان ہے جو ہزاروں برس سے عبرت کا نشان بن کر تابوت میں پڑا ہوا ہے۔ جو ایک تماشے کے طور پر دنیا والوں کے لیے تفریحی شے بن کر رہ گیا ہے۔ جس نے سچائی کی واضح نشانیاں دیکھ کر بھی سرکشی کی راہ اختیار کی اور اپنے زعم میں یہ سمجھتا رہا کہ وہ ناقابل شکست بن چکا ہے۔ آج امریکا نے ایران پر حملہ کر کے اسی ذہنیت کو دہرایا ہے۔ایرانی سپریم لیڈر آیت اللہ خمینائی اور ان کے معتبر ساتھیوں کو شہید کیا ہے۔ طاقتور ہونے کا احساس اس قدر غالب ہے کہ امریکا نے مذاکرات کے دوران ہی حملے کا قدم اٹھا لیا ہے اور اس حرکت پر اسے کوئی شرمندگی نہیں ہوئی۔ ظالم سامراج نے اس حرکت سے اسی تاریخ کو دہرانے کی کوشش کی ہے جو آج مصر میں تابوت کے تعفن میں لپٹی ہوئی ٹورزم کے ایک آئٹم سے زیادہ حیثیت نہیں رکھتی۔
فرشی صاحب کی شہکار نظم’’مشینہ‘‘ کا بارہواں منظر نسبتا طویل (کم و بیش ۱۳۰ سطروں پر مشتمل ) ہے۔ نظم اگرچہ اختصار کا پیکر ہوتی ہے لیکن طویل نظم میں موضوعات کی کثرت کی وجہ سے طول کھینچنا ضروری ہوتا ہے۔ نظم کے اس حصے میں آدمی کی خِلقت سے لے کر موجودہ عہد کے مسائل (ماحولیاتی و سماجی)، تہذیبی فاصلے پر برپا ہنگامہ، شورو شغب، جنگ و جدل کے علاوہ موت و حیات کی کشمکش اور ما بعد الطبیعیاتی مضامین تک زیر بحث ہیں۔ یعنی اس منظر میں ہماری تہذیب کا عکس بھی تھرتھراتا ہے، تاریخ کی ہلچل بھی سنائی دیتی ہے اور حیات و کائنات کا شعور بھی دکھائی دیتا ہے۔
منظر کے آغاز میں خاکستری آدمی سے واسطہ پڑتا ہے۔ خاکی کی بجائے خاکستری کا لفظ استعمال کرنے کی کوئی تو وجہ ہونی چاہیے۔ ایک تو یہ ہے جیسے اقبال نے آدم خاکی کی ترکیب استعمال کی پھر یہ کثرت سے استعمال ہونا شروع ہو گئی۔ علی محمد فرشی پرانے کو نیا کرنے کا فن خوب جانتے ہیں۔ جیسے اسی نظم کی ابتدائی سطروں میں انھوں نے زمین کو خاکدانی لکھا ہے۔ سرمہ دانی کی طرح خاکدانی کا امیج کائنات کی عظیم وسعت میں ایک معمولی شے کو کس قدر نمایاں کرتا ہے۔ یہ بھی ایک شعری ڈیوائس ’ہائپربولے‘ہے جس میں شاعر اسم مکبر کی تصغیر کرتا ہے یا اس کے الٹ کر کے جذبات و احساسات پراثرات کو گہرا کرتا ہے۔ اسی طرح شاعر نے یہاں آدم خاکی کی بجائےخاکستری آدمی کی ترکیب کو بہتر جانا۔ خاکستری ایک رنگ ہے جو اگلی سطر میں کبودی کے ساتھ رنگت کی وجہ سے مناسبت رکھتا ہے۔ خاکستری ، تضاد اور توازن کا رنگ ہے۔ یہ سیاہ اور سفید کے درمیان کا رنگ ہے، نہ بہت روشن نہ بہت گہرا۔ آدمی وہی ہے جو ایک انتہا پر نہ کھڑا ہو ۔ ظاہر ہے اسے یہ مقام بڑی طویل جدوجہد(ارتقا) کے بعد میسر آیا ہے ۔یہی آدمی جسے آج فلک بھی جھک کر سلام کر رہا ہے کبھی ایک بے مایہ ذرہ تھا ، نادان و نا معقول۔ شاعر نے اس کی نا معقول اور کج رو شخصیت کو ایک علامت ” خرافہ”میں پیش کیا ہے۔اور خرافہ کے اسم معرفہ کو اسم کیفیت میں ڈھال دیا ہے۔ خرافہ ایک تہذیبی کردار ہےجو اس نظم میں علامت کے طور پر نمودار ہوا ہے۔ یہ علامت آدمی کی ابتدائی حالت اور اس کی شخصیت کو بخوبی بیان کر سکتی ہے۔ لیکن شاعر کی توجہ اس حالت سے قبل آدمی کی اس حالت پر ہے جسے اس نے اپنے حافظے سے محو کر دیا ہے۔ یعنی آج آدمی کی الست پر کو ئی غور نہیں کرتا۔ جبکہ الست ہی وہ حقیقت ہے جس کی طرف لوٹنا آدمی کا مقدر ہے۔ عربی زبان کا مشہور مقولہ ہے ’’ کُل شئی یرجع إلی اصلہ‘‘ ، اس سے کسی چیز کی اصلیت بتانا مقصود ہوتا ہے، یہ ضرب المثل بتاتی ہے کہ کوئی بھی چیز عارضی طور پر اپنی حالت بدل سکتی ہے، لیکن اسےایک نہ ایک دن اپنی حقیقی حالت یا بنیاد کی طرف واپس آنا ہوتا ہے۔ یعنی ہر شے کی فطرت آخرکار ظاہر ہو کر رہتی ہے، چاہے کتنا ہی وقت کیوں نہ گزر جائے۔لیکن اتنی بڑی حقیقت کی طرف آدمی کا دھیان ہی نہیں جاتا
ہاں مگر،اس سے پہلے
وہ کیا تھا؟
کہاں تھا؟
تجھے اس حقیقت کو
معلوم کرنے کی فرصت نہیں ہے
یہ خطاب مشینہ سے ہے۔ ہمیں نہیں بھولنا چاہیے کہ مشینہ ایک سمبل ہے اس لیے اس کے روپ بدلتے رہتے ہیں۔ نظم کے اس مقام پر اسے دور حاضر کی سائنس کا پرسونا سمجھنا چاہیے۔ شاعر سائنس سے مخاطب ہے کہ تجھے آدمی کے الست (پہل) پر غور کرنے کی فرصت کہاں۔ تجھے سپر سونک میزائل بنانے سے ہی فرصت نہیں ملتی۔ نہ ہی تجھے اس جانب سوچنے کی ضرورت ہےکیوں کہ تیری حیثیت طاقت اور سرمائے کے کھیل میں ایک مہرے کی ہے اس لیے
ضرورت نہیں غور کرنےکی تجھ کو
کہ ہر شے کو آخرپلٹنا ہی ہوتا ہے
خود اپنے آغازکی سمت
اُدھر ہی ؛جہاں سے
وہ آئی تھی؍لائی گئی تھی!
تجھے کون لایا تھا؟
ہونے نہ ہونےکی گھاٹی میں
دونوں طرف جس کے
افلاک پیما پہاڑوں کا پہرہ ہے
سو سال کی زندگی میں
(بہ معنیٰ )ہزاروں برس
آج کا آدمی موج مستی کرےتو کرے
موت کے اژدھے کا نوالہ
مگر ایک دن اُس کو بننا پڑے گا
زمان و مکان کے اس فریب اور کائناتی وسعت کی اس بیکراں تنہائی میں آدمی کی سرگزشت ذرا سی ہی تو ہے۔ ایک دن اسے موت نے آ لینا ہے۔ آدمی کے لیے موت سے رستگاری ممکن نہیں۔اگرچہ اسی دنیا میں چند انواع ایسی بھی ہیں جو حیاتیاتی طور پر لافانی ہیں ۔ یعنی جب تک ان کے ماحول میں کوئی غیر معمولی تبدیلی نہ آئے وہ زندہ ہی رہتی ہیں۔ ان میں جیلی فش کی ایک قسم اور کچھ دیگر جاندار مثلا پلینیریا اور ہائڈرا وغیرہ شامل ہیں۔ جیلی فش سمندر میں لافانی ہے۔ اسے موت نہیں آتی کیوں کہ وہ واپس اوائل عمری کی طرف پلٹ کر موت کو بائی پاس کرنے کا راز جانتی ہے۔ لیکن اگر ہم اسے اٹھا کر گھر لے آئیں تو اپنے سازگار ماحول کے چھن جانے کی وجہ سے اسے موت آنی لازم ہے۔ لہذا یہ حقیقت اپنی جگہ موجود ہے کہ ہر جاندارکو موت کا مزہ چکھنا ہے۔ موت زندگی پر ہمہ وقت نگران ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ ہم دیکھتے ہیں کہ ایک کی موت دوسرے کی زندگی بھی ہے۔ حشرات میں تو یہ عام مظہر قدرت (فنامنا)ہے۔میٹا مارفوسس کا عمل اس کا بین ثبوت ہے۔مردہ زمین سے نباتات کا اگنا، بیج کی موت سے درخت کا نکلنا بھی اسی حقیقت اور فطرت کے قانون کے تحت ہے۔ افتخار بخاری نے بالکل درست لکھا ہے کہ بارہویں منظر کا سب سے اہم اور جمالیاتی پہلو بیج اور درخت کی تمثیل ہے۔ادب کے ناقدین اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ آرٹ کو جانچنے کے لیے سب سے پہلی چیز جمالیات ہے۔ جس فن پارے کی جمالیات اعلیٰ ہو گی اس کی ادبی قدروقیمت بھی اعلیٰ ہو گی۔ اس منظر میں درخت اور بیج کی تمثیل میں شاعر نے اپنے فن کا مظاہرہ بہترین جمالیاتی شعور سے کیا ہے۔ اس تمثیل سے یہ سمجھنا آسان ہو جاتا ہے کہ زندگی کے تسلسل میں موت کے وقفے رکاوٹ نہیں بنتے۔ہماری تہذیب میں حیات ابدی کی روایت موجود ہے، بلکہ یہ تہذیب ابدیت کے تصور پر ہی قائم ہے۔ بقول اقبال
موت کو سمجھے ہے غافل اختتام زندگی۔۔۔یہ ہے شام زندگی صبح دوام زندگی
اقبال کے نزدیک یہ زندگی جاوداں ، پیہم رواں اور ہر دم جواں ہے۔ اس سے بڑی نعمت کوئی نہیں۔ یہ نعمت آسماں سے لاکر زمین پر آراستہ کی گئی ہے۔لہذا زمین بھی ایک عظیم نعمت ہے۔اسی لیے زمین کو ہمارے ہاں ماں کا درجہ دیا جاتا ہے۔ شاعر یہاں اپنا مقولہ درج کرتا ہے
زمیں آسمانوں کا دل ہے
اس زمین پر زندگی شر نہیں خیر ہے۔ اور زندگی جب ملتی ہے تو خیر کو پھیلانا اس کا فرض ہوتا ہے۔زندگی کا یہ تسلسل تشکر کی ایک صورت ہے۔
بیج کی موت سے گر شجر کو ملی زندگی
تو تشکر کی صورت میں اس نے
کئی ڈھیر بیجوں کے موتی
بکھیرے زمیں پر
ان سطروں میں آسماں ، زمین اور ماحولیات کا شعور بڑی خوبی سے اجاگرکیا گیا ہے۔ زمین کا سینہ دھک دھک کی صورت دہلتا ہے اور وہ کسی دق زدہ کی طرح اپنے مرنے کے دن گن رہی ہے۔ سائنس یہ سب جانتی ہے لیکن اسے زمین کی اس حالت پر کوئی تشویش نہیں ہوتی۔ شاعری اس پر غم زدہ ہے اورزمین کے دکھ پر آنسو بہا تے ہوئے سائنس سےپوچھتی ہے
تجھے تو یقیناًیہ معلوم ہوگا
کہ کتنے دنوں کی وہ مہمان ہے
مگر سائنس کو اس کی کوئی فکر نہیں۔ شاعری کو یہ رنج ہے کہ سائنس سرمایہ دارانہ تمدن اور تعیش کدوں کی مصنوعی زندگی پر جی جان سے لہلوٹ ہو رہی ہے جس کے کلبوں، بال روموں، اور عیاشی کے اڈوں پر تھرکتے ہوئے پاؤں کے نیچے کروڑوں انسان سسک سسک کر جی رہے ہیں اور بے مقصد چھیڑی جانے والی پراکسی وارز میں چیونٹیوں کی طرح مر رہے ہیں۔ شاعر یہاں فلسفیانہ مکالمے کے ذریعے مشینہ کو یاد دلاتا ہے کہ صدی کے آغاز پر اس نے کیا کہا تھا
میں نےپچھلی صدی کے
کنارے پہ تجھ سے کہا تھا
پچھلی صدی کا کنارا ،۱۹۹۹ءکا سال تھا جب علی محمد فرشی کی ایک نظم’’ تم اپنے سمندر بچاؤ‘‘ سہ ماہی تسطیر میں شائع ہوئی۔ یہ نظم ماحولیاتی شعور سے مالا مال نظم ہے۔ اس وقت جب عوام تو کیا خواص میں بھی ماحولیاتی شعور اس درجے کا نہیں تھا کہ اس کا اظہار تخلیقی سطح پر کیا جاتا۔ علی محمد فرشی نے ماحولیات جیسے نازک اور نادر مسئلے پر قلم اٹھایا اور جھیلوں سی آنکھوں یعنی یورپ کو باور کروایا کہ
مرے سارے دریا
تمھارے سمندر کی جانب رواں ہیں
اے جھیلوں سی آنکھو
کبھی اس طرف بھی سمندر تھا
نیلا سمندر
آج ماحولیاتی تنقید بھی وجود میں آ چکی ہے۔ اور اس وقت عالمی سطح پر ماحولیات کا موضوع لکھنے والوں کی توجہ کا مرکز بنا ہوا ہے۔ علی محمد فرشی نے مذکورہ نظم کو بین المتونیت کے ذریعے نظم مشینہ کا حصہ بنا کر فنی سطح پر بھی اپنی انفرادیت کو قائم رکھا ہے اور فکری سطح پر اہل یورپ سے مکالمہ کر کے کئی تہذیبی اور انسانی سوالات ااٹھائے ہیں۔ علی محمد فرشی نے یورپ کو مخاطب کر کے کہا ہے کہ اے نیلی آنکھوں والو۔۔میرے جسم پر جو نیل ہی نیل ہیں یہ تمھارے ظلم اور تشدد کے نشان ہیں جو تم نے ایشیائی ترقی پذیر قوموں پر روا رکھا۔ ہمارے دیش کالونیوں میں بدل کر رکھ دیے۔ ہماری پیداوار کو لوٹا اور، ہمیں اندھیروں میں دھکیلا اور خود پر تعیش زندگی کے مزے لوٹتے رہے ۔ ہمیں ماحولیاتی آلودگی کا تحفہ دیا اور اپنی آب و ہوا پر آنچ نہ آنے دی۔
اے جھیلوں سی آنکھو
مرے جسم کے گہرے نیلوں سی آنکھو
مرے جسم پر نیل ہی نیل ہیں
میں یہاں نیل و سندھو کے
پہلو میں لت پت پڑا ہوں
مرے سارے دریا
تمھارے سمندر کی جانب رواں ہیں
مرا نیلا زہریلا پانی
تمھارے سمندر کی جانب
رواں موت ہے
یہ آلودگی صرف سمندر میں نہیں تہذیب میں بھی پھیلی ہوئی ہے۔ ہماری قدیم ترین سندھ ، نیل اور عکادی تہذیبوں کو پس منظر میں دھکیل دیا گیا اور یونانی تہذیب کے گن گائے گئے۔ تم نے ہماری تہذیبوں سے استفادہ کیا لیکن کبھی اقرار نہیں کیا۔ ہم نے یونانی تہذیب سے استفادہ کیا تو افلاطون کو معلم اول مانا، ان کو تعظیم دی ۔ اس کے برعکس تم نے ابن ِسیناکا نام ہی بگاڑ کرایوے سنا  کر دیا۔
آخر میں شاعر نےنئے سال کے جشن اور آدمیت کی خوشحالی کے خواب کا تذکرہ کیا ہے۔ نیا سال یہاں سمبل ہے تبدیلی اور بدلتے ہوئے منظر کا۔ یہ وہ وقت تھا جب ایک صدی ختم ہو رہی تھی اور نئی کی آمد کا نقارہ بج رہا تھا اور ترقی یافتہ دنیا نےہمیں یہ خواب دکھایا تھا کہ نئی صدی آدمیت کی معراج ثابت ہو گی۔ مگر بیس پچیس برسوں میں ہی یہ خواب چکنا چور ہو گیا ہے۔
تو نے مژدہ سنایا تھا خوشحالیوں کا
نئے خواب دنیا کو تو نے دیے
اورکہا یہ مبارک صدی
آدمیّت کی معراج ہو گی!
مشینہ!
تواتر سے امید کی سمت میں
دیکھتے دیکھتے
بیس پچیس برسوں کا غم ہی
مقدر بنا آدمی کا!
وہ مشرق کا ہو چاہے مغرب کا
اُس کے لیے ہر طرف تیر گی ہے
مشینہ
اگر تو کبھی دیکھنے کا تکلف کرے تو
بارہواں منظر’’ مشینہ‘‘ کے مرکزی تھیم کا ایک بڑا حصہ اپنے اندر سموئے ہوئے ہے۔ اس کے متن سے کئی صفحات برآمد کیے جا سکتے ہیں۔ مختصر یہ کہ یہ منظر مشرقی و مغربی تہذیبوں کا تقابل پیش کرتا ہے اور مغرب کو تنقید کا نشانہ بناتا ہے۔ مشرقی تہذیب کی شناخت روحانی ہے اور مغربی تہذیب مادی شناخت رکھتی ہے۔ مشینہ مغربی تہذیب کا اصل چہرہ ہے جس پر یہ منظر ایک زوردا ر طمانچہ رسید کرتاہے۔