نظم کے تیسرے منظر کا آغاز ہمیں علینہ کی یاد دلاتا ہے۔
یہ اُس رُت کا قصہ ہے
جب میںترے کان میں
’گُل پری‘ کَہ کےسرگوشی کرتا
تو رخسار تیرے گُل سرخ بن کردہکتے
مہکتے، بہکتے ہوئے تُو
چلی آئی یو ں ہی
مری نظم کے خواب میں
یہاں فرشی صاحب کی ایک پرانی نظم “Cyberia “کا اتصال نظم مشینہ کے اندر اس طرح وجود پذیر ہوا ہے کہ پوری کی پوری نظم مشینہ کے متن کا حصہ بن گئی ہے ۔ یہ بین المتونیت(Intertextuality) کی نادر مثال ہے کہ اس سے پہلےاردو نظم میں کہیں شاعر کی اپنی نظم کا Direct Quote دیکھنے میں نہیں آیا۔ اس عمل سے بہت سی باتیں سامنے آئی ہیں۔ ایک یہ کہ شاعر کا اپنے ہی متن کو انٹر ٹیکسچویلٹی کے طور پر استعمال کرنا اس کے تخلیقی انفراد اور ذہانت کی دلیل ہے۔ دوسرے یہ کہ شاعر کے زرخیز ذہن میں اس نظم (مشینہ) کے Traces پہلے سے موجود تھے اور اگر کوئی نظم شاعر کے حافظےمیں پچیس تیس برس تک پڑی رہے تو اس کا مطلب ہے کہ زندگی اُس کے ہاں زمانی مکانی کے ٹکڑوں میں بٹی ہوئی نہیں بلکہ ایک فلسفیانہ تخلیقی کلیت میں ڈھلی ہوئی نامیاتی وحدت ہےاوراُس کے وجود کےلاشعوری سمندر میں انسانی تاریخ، آرکی ٹائپس ،کائناتی شعور،تہذیبی رشتوں،مابعد الطبیعیاتی تصورِ حیات اور تخلیقی وجدان کے ہفت رنگی شعاعوں کی یکجائی کی منزل پرابدیت آشنا ہوچکا ہے۔ اس کی نگاہ دور بین ، سرمایہ دارانہ نظام کے ارتقا یعنی اس کے ماضی سے مستقبل بعید تک کا احاطہ کر سکتی ہے۔نظم “Cyberia ” کی تخلیق کا زمانہ 2002 سے پہلے کا ہے کیوں کہ یہ پہلی بار ’’آفاق‘‘راولپنڈی کے ستمبر2002کے شمارے میں شائع ہوئی تھی۔ اس وقت ہمارے دوست، ذہین نقاد اور منفرد تخلیق کار زیف سید نے اس کا بڑا خوبصورت تجزیہ کیا تھا۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ نظم اردو کا پہلا ڈسٹوپیا ہے۔ اس نظم کی دنیا ایک دور دراز اور دور ازکار دنیا ہے لیکن انسان اس کی طرف بڑی تیزی کے ساتھ بڑھ رہا ہے۔ آج بائیس برس بعد یہ تجزیہ پڑھ کر ہم سوچتے ہیں کہ اس دنیا میں دکھائی جانے والی بہت سی باتیں تو ظہور پذیر ہو چکی ہیں۔یہ انوکھی دنیا کیا ہے ،زیف سید کے الفاظ میں پڑھیے:
” نظم کا عنوان دو انگریزی مادوں، یعنی سائبر اور ایریا کے ادغام سے وضع کیا گیا ہے، جس سے ذہن کمپیوٹر کی دنیا کی طرف مائل ہوتاہے۔ لیکن لفظ سائبیریا کی صوتیات ہمیں روس کے صوبے کی طرف بھی متوجہ کرتی ہیں۔ نظم میں مونتاژ کی تکنیک سے کام لیتے ہوئے چھوٹے چھوٹے کئی مناظر بیان کیے گئے ہیں جو ہمیں اس سائبیریا کے بارے میںمعلومات فراہم کرتے ہیں۔ یہ مستقبل بعید کا ایک ایسا زمانہ ہے جس میں انسان غالباً مکمل طور پر کمپیوٹر سے ہم کنار ہو چکا ہے۔ انسان اور کمپیوٹر کی یکجائی اور یکجانی کے بارے میں بعض سائنس دانوں کا خیال ہے کہ مستقبل میں ایسا ممکن ہے کہ انسان کے جسمانی دماغ (brain) کو کمپیوٹر سے منسلک کرکے شعوری دماغ (mind) کو ہارڈ ڈسک پر اتار (download) لیا جائے۔ اگر انھی خطوط پر سوچتے ہوئے آگے بڑھا جائے تو تصور کیا جا سکتا ہے کہ ایسے دماغ انٹرنیٹ کی وساطت سے ساری دنیا میں جاری وساری ہو جائیں گے اور ا یک cyber-community وجود میں آ جائے گی۔ ایسا معلوم ہوتا ہے جیسےنظم “Cyberia ” کے انسان بھی اسی طرح کی کسی کمیونٹی میں ’’بس‘‘ رہے ہیں جہاں وہ ’’جسم‘‘ او ر اس کے متعلقات سے مکمل طور پر چھٹکارا حاصل کر چکے ہیں۔ نظم کے بند ۲ تا ۵ سے معلوم ہوتا ہے کہ اس معاشرے میں جنس سے حظ حاصل کرنے کا تصوربھی فنا ہو چکا ہے اور جہاں عورت کی خوش بو ’’بغلوں‘‘ میں چھڑک کر کام چلایا جاتاہے۔ جہاں کھانے پینے کا تصور بھی ناپید ہوچکا ہے اور لوگ اپنے اپنے کیمروں میں کھانے کے خواب دیکھتے ہیں۔ جہاں ہنسی ، بچپن، معصومیت، بچے، سبھی عجائب گھروں کی زینت بن چکے ہیں۔ اس عہد میں مقدر، دعا اور محبت جیسے جذبے بھی موت کے گھاٹ اتر گئے ہیں۔”
(زیف سید، آفاق راولپنڈی، 4 جنوری 2004، ص 173)
اور بھی بہت سی قابل غور چیزیں ہیں جو اس نظم سائبیریا میں دکھائی اور بتائی گئی ہیں۔اگر ان پر بات کریں تو یہ تحریر طوالت کا شکار ہو جائے گی۔ زیر تذکرہ نظم (مشینہ) کے تیسرے منظر میں جب اس نظم کا اقتباس اختتام کو پہنچتا ہے تو نظم کی آخری سطر کا ان کہا واضح طور پر نظر آنے لگتا ہے۔ معلوم ہوتا ہے کہ یہ گل پری وہی علینہ ہے جو اب اپنے پاکیزہ لباس کو اتار کر مشینہ کے روپ میں ڈھل چکی ہے۔علینہ کا زمانہ یکسر بدل چکا ہے۔ کیا وقت تھا جب ہمارے شاعر کو علینہ نے ایسا پرم رس پلایا تھا کہ پھر وہ اس کے باغوں سے واپس نہ آ سکا۔اسے ان باغوں کی سیر سے اتنی بھی فرصت نہیں تھی کہ علینہ کے ان باغات کی کہانی لکھ سکے جہاں اس کی جوانی سانس روکے کھڑی تھی۔اور اب یہ عالم ہے کہ نہ علینہ رہی، نہ وہ باغات ۔ اب تو پھول پر تتلی کے بوسے کی طرح اترتا ہوا وہ نام بھی ہمیں نہیں مل پائے گا جس کا رس لوری کے بولوں میں گھل کر ہمیں خوابوں کی جنت میں پہنچا دیتا تھا۔یہ کون سا علاقہ ہےجس میں نہ تو پھول ہوتے ہیں نہ تتلیاں اور نہ ہی وہ آنکھیں جو دیدۂ بینا کہلا سکیں۔ جمود برف کی طرح جم چکا ہے ۔۔۔ کہیں یہ سائبیریا تو نہیں۔۔ سائبر کا مفتوحہ علاقہ جہاں مشینہ کی حکم رانی قائم ہو چکی ہے۔

نظم کے ساتویں منظر میں جہاں مشینی اقتدار کی ستھِرتا دکھائی گئی ہےوہاں اس کی انسان دشمنی کے خلاف اٹھنے والے ستھیارتھی کو بھی ایلیٹ کی شکل میں دکھایا گیا ہے۔ شاعری کے ساتھ ساتھ دیگر فنون لطیفہ جن کی تخلیق انسان دوستی کے خمیر سے اٹھتی ہے ان کی نمائندہ تخلیقات کا ذکر کر کے آرٹ کے منصب کا تعین بھی کیا گیا ہے کہ آرٹ (بشمول شاعری جس میں کہ آرٹ کے تمام تر فنون جمع ہو جاتے ہیں ۔جیسا کہ اس نظم میںا بھی آرٹ کے کئی مظاہر ہیں جنھیں دیکھا ، سنا اور محسوس کیا جا سکتا ہے) ہی اس سرمایہ داری کی تہذیب پر ضرب کاری لگانے کا اہل ہے اگر اس نے اپنے تہذیبی سرچشمے سے اپنی زبان تر کی ہو۔ نظم کے اس ساتویں منظر میں ہمیں آرٹ نے کیا کیا دکھایا ہے۔ پکاسو، ڈالی اور ایم ایف حسین جسے بھارت کا پکاسو کہا گیا۔ گج گامنی میں پھرتی ہوئی حسن کی تصویریں، لندن برج اور وہ امیج جن میں ٹیمز خوبصورتی سے بہہ رہا ہے۔ ہنسی کے انگار، پھولوں کے افکار، کینوس ، ڈالر کی کمر تھامے ہوئے گوریاں ، ذرا تصور کریں کہ شاعر نے طاقت ورکرنسی کو کیسے پرسونیفائی کیاہے۔یہ وہ پتلی کمر ہے جو مشرق و مغرب میں یکساں مقبول ہے۔اڑتے لبادے اور مے کے پیالے ،روبوٹ جو مدہوش جسموں پر گرتے ہیں۔یہاں جو امیج استعارے اور ایکسٹنڈڈ میٹافر کے کمالات نظر آ رہے ہیں ان کی جمالیات پر ایک علاحدہ مضمون لکھا جا سکتا ہے۔ تمام تر امیجری، اور سمبلزم جو اس نظم کے اندر کار فرما ہے فن کا ایک اچھوتا مظاہرہ ہے اور یہ شاعری آرٹ کی تمام شاخوں کی تازہ کاری کا عظیم مرقع بن گئی ہے۔
یہ محبت کا تھل جو ہمارے آس پاس پھیلا ہوا ہے اس کو کون اپنے آنسووں سے سرسبز گلستان میں بدل سکتا ہے۔ ایسا صاحب نظر ایک تو دریائے ٹیمز کے کنارے پر تھا اور دوسرا سندھو کے اندر اپنی کہانی میں غرق ہو کر اپنے خوابوں سے محبت کے تھل کو شانتی کے باغ میں تبدیل کرنے کا خواب دکھا رہا ہے۔
مشینہ:(آٹھواں منظر)یامین
ویسے تو نظم “مشینہ ” کا سارا منظرنامہ آدمی سے نادمی بننے کی داستان ہےلیکن اس کا چھٹا منظر ہمیں آدم کی داستان کے بالکل آغاز میں لے جاتا ہے۔ جبلت کی اسفل سطح کے اظہار کے لیے قابیل سے زیادہ بلیغ علامت اور کوئی نہیں۔حسد کی آگ ، برتری کا جذبہ اور دوسرے کو تسلیم نہ کرنے کی خو انسانی جبلت میں موجود ہیں ۔ یہ ہمارے باطنی حواس؍حقائق ہیں۔ یہ جب تک اپنا ظہور نہیں کرتے معروضی حقیقت نہیں بنتے۔ معروض میں ان کا ظہور ہی آدم کے امتحان کا جواز ہے۔ ایسی صورت حال میں امید کا پرچم بلند رکھنا اور مشینی فکر سے نجات کا راستہ تلاش کرنا نظم کا بڑا موضوع ہے۔ افتخار بخاری صاحب نے خوب نشاندہی کی ہےکہ آخری سطر انسان کی مشینیت اور وحشت سے نجات کا راستہ دکھاتی ہے۔ فرشی صاحب کی اس نظم کا خاصہ یہی ہے کہ اس میں مشینی زندگی کا بالعکس نقشا بھی ہمیں نظر آتا ہے اور اس نقشے میں امید کا ٹمٹماتا ہوا ستارہ ، عقل معاد کی علامت میںڈھل کر راہ نجات کو روشن کرتا ہے۔
آٹھویں منظر میں قرآنی تلمیحات کے گنج گراں مایہ میں سے ایک خوبصورت تلمیح اٹھائی گئی ہے اور اس کے ذریعے یہ باور کرایا گیا ہے کہ یہ دنیا کی زندگی مصنوعی، عارضی اور نا پائدار ہے۔حضرت سلیمان کی حاکمیت کا رنگ اور ریاست کا نظم چلانے کا طریقہ آج کے صنعتی انقلاب اور سرمایہ داری نظام سے کہیں زیادہ شاندار حقیقی اور ترقی یافتہ تھا۔معاشرے کا ہر فرد ( آدمی) اپنی تمام تر صلاحیتوں سے لیس تھا اور جانتا تھا کہ اس کے دست قدرت میں کیا کیا ہے۔ ایک آدمی جس کا نام آصف بن برخیا خیال کیا جاتا ہے کس قدر طاقتور روحانی قوتوں کا تصرف کرنے کا اہل تھا۔ یہ وہی روحانی تجربہ ہے جسے اقبال اپنے پہلے خطبہ Knowledge and Relegious Experience میں وجدان سے تعبیر کرتے ہیں۔ ہماری تہذیبی روایت میں مذہبی مشاہدات کا غالب اثر نظر آتا ہے۔ اقبال اپنے پہلے خطبے میں اس کے بارے میں کہتے ہیں کہ مذہبی مشاہدات کے حقائق بھی دوسرے انسانی تجربات کی طرح معتبر حقائق ہیں اس لیے اس تجربے کو محض وہم کہہ کر رد نہیں کیا جا سکتا۔ آصف بن برخیا کے پاس وجدان سے حاصل کردہ علم ہی تھا جس کے ذریعے اس نے پلک جھپکنے میں کوسوں کا سفر طے کر لیا تھا۔
اس منظر میں سرمایہ دارانہ ترقی، مادیت پرستی اور حرص و ہوس کی نمائندہ مشینہ کو عہد سلیمانی کی ایک جھلک دکھائی گئی ہے۔ یہ منظر دکھانے کا مقصد یہ ہے کہ دنیا کی ترقی صرف مادے کی ترقی نہیں ہے بلکہ پورے انسان کی ترقی ہے۔ ساتھ ہی شاعر نے ایک مصلح ، دانشور اور صاحب علم کی حیثیت سے دعوت کا فریضہ بھی ادا کر دیا ہے۔ فلک سے بغاوت نے آدمی کو نادمی بنا دیا ہے۔شاعر نے یہ بات پرندوں کی علامت کے ذریعے سمجھائی ہے۔ اگرچہ پرندوں کی زبان میٹھی ہوتی ہے ، وہ بلند پرواز ہوتے ہیں ، ان پر الہامی قوتیں اپنا تصرف رکھتی ہیں اور ان کی جبلت انھیں راستوں کی پہچان کروا دیتی ہے لیکن مقراض لا تک ان کی پہنچ کیسے ہو سکتی ہے۔جہاں جبریل کے پر جلتے ہوں وہاں ہما شما کی کیا حیثیت ہے۔ اس نظم میں پرندوں کا در آنا دراصل ان خوبیوں کی وجہ سے ہے جن کا ذکر اوپر کیا گیا ہے۔ مشینہ کا کرداران سارے رازوں سے واقف ہے ۔ وہ سب علامتوں کو سمجھتی ہے مگر چپ ہے۔ شاید اندر سے یہ سمجھتی ہو کہ ٹیکنالوجی ان پرندوں کی علامتیں بھی اپنے تصرف میں لا چکی ہے۔ٹویٹ کا شہرہ عام اس کی ایک نمایاںمثال ہے۔یہی وجہ ہے کہ وہ اندر ہی اندر اپنی فتح پر خوش ہے۔وہ خوش تو ہے لیکن وہ سرخوشی سےآشنا نہیں ہے۔آدمی کے پاس تو حیرت سے نمود کرنے والی سرخوشی کا خزانہ ہے۔نادمی کے پاس کیا ہے۔ شاعر کی آرزو ہے کہ اب، جب زمین کی کہانی ختم ہونے والی ہے ، مشینہ (نادمی) کو چاہیے کہ وہ حیرت بھری سرخوشی کو بچا لے۔یہ وہ آرزو ہے جس کو اقبال نے اپنی نظم ” ابلیس کی مجلسِ شوریٰ” میں “شرار ِآرزو “کہا ہے۔ ہما رے عہد سے پہلے اقبال واحد ادبی شخصیت تھے جو سرمایہ داری کے سامنے پورے سیاسی سماجی اور دینی شعور کے ساتھ تنہا کھڑےتھے۔ آج علی محمد فرشی اسی مقام پر کھڑے نظر آتے ہیں اور افسوس کہ وہ بھی تنہا ہیں۔

مشینہ کا نواں منظر بھی روح عصر کے ساتھ ساتھ تاریخ کے گہرے شعور اور مستقبل کے ادراک کو پورے شعری جوہر کے ذریعے بیان کرتا ہے۔اس منظر کا آغازمصنوعی ذہانت ( اے۔آئی)کی حیران کن صلاحیت اور اس دنیائے کاف و نون میں اس کی عملداری کے اعتراف میں چند سطروں سے ہوتا ہے:
’’مشینہ!
تو سب جانتی ہے
ترا پیٹ اے آئی کا حاملہ
ان گنت پوتھیوں،تھیلیوں سے بھرا
جن میں لاکھوں برس زندگی کی
کہانی کے اسرار محفوظ ہیں
ایک ننھے سے تارے میں
جھرمٹ ہوں جیسے
کئی کہکشاؤںکےرقصاں
گھمرتے،جھمرتے
گھمریاکے چکر سے
باہر نکلنےکو بے تاب !
جیسے کہ نوری زمانوںکا سیلاب اُمڈ تا ہے
صدیوں سے لمبے فلیتےنکلتے ہیں‘‘
اس کے بعد کی ساری سطریں اور نظم کا سارا متن مشینہ کی مئے بے رنگ کے سامنے سقراط، داتا علی ہجویری، للّہ عارفہ، مولائے روم اور علی بخش حیدری کی مئے گلفام کی قدرو منزلت کو اجاگر کرتا ہے۔ (یہ رنج کہ کم ہے مئے گلفام بہت ہے۔۔۔غالب) ہمارے ان تہذیبی و تاریخی کرداروںسے ہماری نسل تو خوب واقف ہے لیکن ما بعد انسانی عہد میں ان کا تعارف گم شدہ جوہر انسانی کا تعارف بن جاتا ہے۔مجھ سے پہلے اپنے تجزیے میں برادرم افتخار بخاری نےاس فکر کو کھول کر بیان کر دیا ہے۔وہ مشینہ کو ایک ایسی مابعد انسانی ہستی قرار دیتے ہیں جو حافظے، سرعت رفتار اور بصارت میں انسان سے کہیں زیادہ صلاحیت کی مالک ہے۔ لیکن اس ہستی کوذرا بھی علم نہیں کہ وہ اخلاقی وجود، شعور ذات اور عرفان و صداقت جیسی نعمتوں سے یکسر محروم ہے۔ یہ منظر درحقیقت بصیرت ، فراست اور صداقت کے عہد زوال کا نوحہ ہےاگرچہ گوہر معانی تک رسائی میں کوئی دقت نہیں ہےلیکن ان فنی حربوں کو پہچاننا اگر ضروری نہیں تو ان پر ایک طالب علمانہ نگاہ ڈالنے میں کوئی حرج بھی نہیں جن کو بروئے کار لانے سےمعانی کا طلسم وجود میں آیا ہے۔مشینہ کا تانیثی کردار اور اس کا اے آئی سے حاملہ ہو جانا اور وہ بھی نظم کے نویں منظر میںلفظی و معنوی مناسبت کا خوبصورت اظہار ہے۔زبان اگرچہ سادہ ہے لیکن سمبل و علامتیں ایسی ہیں کہ ادب و شعر کا ذوق دونا ہو جاتا ہے۔ تنقیدی تحریروں میں ، تشبیہات کا ذکر آ جائے تو ہم اکثر نادر تشبیہ کی ترکیب استعمال کرتے ہیں۔ لیکن آپ جانتے ہیں کہ نادر تشبیہ لانا کس قدر مشکل ہوتا ہے۔ یہاں اس نظم اور اس منظر میں واقعی تشبیہات میں نادر و نایاب امیج نظر آتے ہیں۔ ان نوادر کی تخلیق و تکوین کا عمل اگرچہ لاشعوری رو میں خود بہ خود ظہور پذیر ہو جاتا ہے لیکن اس کے پیچھے وقت کا متخیلہ اور علم کا کتنا بڑا سفر ہے اس کا اندازہ لگانا مشکل ہے۔ ذرا دیکھیے یہ الفاظ، یہ تراکیب اور یہ امیج کیسے آپ کے ذہن کو گرماتے اور للچاتے ہیں:’’ پوتھیوں، تھیلیوں سے بھرا پیٹ‘‘،’’ صدیوں سے لمبے فلیتے‘‘، ’’ہتھیلی پہ آسودہ نازک بدن نازنین‘‘،’’ مچلتی چھاتیوں کے بٹن‘‘، ’’حیرت کی بجلی‘‘، ’’غیبی خزانے‘‘،’’ ساونی بادل‘‘،’’ معانی و الفاظ کی آبشاریں‘‘، ’’دانش کی پکنک‘‘، ’’حیرت کا ساحل‘‘، ‘‘معصومیت کے گھروندے‘‘،’’ ست کا پیالہ‘‘ ،’’ سہ قطرہ امرت‘‘، ’’غلامی کے جوتے‘‘، ’’معلوم و موجود کا باد گردی حمام‘‘،’’ دولے انسان‘‘۔اس فہرست میں نہ صرف نئی نکور اور نادر و نایاب تشبیہات ہیں بلکہ سمبل، علامتیں، استعارے، کنسیٹ، استعارے اور امیجز بھی ہیں جن کو الگ الگ دکھانے اور ان پر بحث کرنے کا محل نہیں ہے۔ تاہم توسیعی استعارے (Extended Metaphor) کی ایک جھلک دکھانے سے شاید کچھ اذہان کو اچھا لگے:
میں نے للّہ (۲)کے
ست کے پیالے سے چھلکے ہوئے
ایک سہ قطرہ امرت کے
چھینٹے میں دل کو بھگویا
وہ نورانی بارش
مجھے دھو گئی اس طرح
جیسے زم زم کے جھالوںسے
ہونے نہ ہونے کاسارا جہاں دُھل گیا ہو!
ست کا پیالہ، ایک توسیعی استعارہ ہے جس سے ایک اور توسیعی استعارہ’’سہ قطرہ امرت‘‘بھی جنم لیتا ہے۔ اور پورے پیراگراف پر اپنی ایک الگ فضا بنا کر تاثر کو گہرائی عطا کرتا ہے۔ست کا مفہوم جوہر حیات بھی ہے، سچائی اور راستی بھی، پاک دامنی و پارسائی بھی، استقامت و استحکام بھی۔ خالص ذات اور خالص شعور بھی یعنی دانش اور حکمت جو للّہ کے ذہن رسا سے چھلک رہی تھی اور شاعر کے ذہن میں اتر رہی تھی، اسے دکھانے کے لیے شاعر نے ست کے پیالے کا استعارہ بنا کر اس کے چھلکنے، اس کے امرت قطرے کے چھینٹے سے دل کو بھگونے نورانی بارش اور زم زم کے جھالوں کے مناظر تک اس استعارے کو توسیع دے کر شاعر نے ہماری اور اپنی ذات کو ہی نہیں سارے جہان کی پاکیزگی کو پھول کی طرح مہکا دیا ہے۔ یہ کام توسیعی استعارے کے بغیر ممکن نہیں تھا۔اے آئی کو ہماری تہذیب کے جن کرداروں سے شاعر نے متعارف کروایا ہے ان میں سے مولائے روم اور للّہ عارفہ کی شاعری کو اس نظم کے اندر ایک مرصع ساز کی طرح ٹانک دیا ہے۔ للّہ عارفہ کی وہ دانش شاعر نےخوبصورت لفظوں میں بیان کر دی ہے۔ کہ اگر سننا چاہتے ہو تو بہرے بن جاؤ، کچھ کہنا چاہتے ہو تو گونگے ہو جاؤ اور اگر دیکھنا چاہتے ہو تو اندھے بن کر رہو۔للّہ عارفہ کی یہ روشنی اس نظم کے کئی منظروں میں چمک رہی ہے۔ بلکہ اس نظم کی تکمیل میں بھی للّہ عارفہ کی روحانی توجہ کا دخل ہے۔ نظم کے زیر نظر منظر کا جوہر للّہ عارفہ کی واکھ سے اخذ کردہ دانش ہے یعنی:
’’مشینہ!
صداقت ہمیشہ بہت کم ملے گی
مگر دیکھتے ہی اسے
دل مچلنے لگے گا
کہ تسلیم ہے !
ہاں !یہی حسنِ اوّل کی تعظیم ہے!!‘‘